1 de octubre de 2020

Visita virtual: ARCÁNGELES SEATIEL Y BARAQUIEL, iconografía devocional contrarreformista









ARCÁNGELES SEATIEL Y BARAQUIEL
Bartolomé Román (Montoro, Córdoba, h. 1585 - Madrid, 1647)
Entre 1635 y 1647
Óleo sobre lienzo
Museo de Mallorca, Palma de Mallorca (Depósito del Museo del Prado)
Pintura barroca. Escuela madrileña








En el Museo de Mallorca —Palma de Mallorca— se exponen dos atractivas pinturas de arcángeles de gran tamaño —2,07 m x 1,42 m— firmadas por Bartolomé Román, un pintor barroco convertido en especialista de esta temática sacra en la escuela madrileña. Los dos lienzos ingresaron en 1877, como depósito del Museo del Prado por tiempo indefinido —"patrimonio disperso"—, en el por entonces Museo Provincial de Bellas Artes de Mallorca, con sede en la Lonja, al que llegaron en no muy buenas condiciones de conservación. En buena parte este problema ha sido solucionado con la restauración al que fueron sometidos y que culminó en 2011, en la que se sanearon las telas afectadas por la humedad, se eliminó el barniz oxidado y amarillento y se fijó el color.

Al margen de sus valores plásticos, el interés de estas pinturas radica en su iconografía, pues, como ya se ha dicho, Bartolomé Román se convertiría, durante el primer tercio del siglo XVII, en un auténtico especialista en pinturas de arcángeles, temática no excesivamente repetida en la pintura barroca española. Algunas series por él realizadas incluso llegaron a tierras americanas, con especial trascendencia en Perú, donde sus composiciones arcangélicas fueron tomadas como modelos en los talleres coloniales, al igual que ocurriera con las creaciones de Zurbarán.

LOS ARCÁNGELES Y SU REPRESENTACIÓN

A diferencia de los santos terrenales, los ángeles son seres que no alcanzaron la santidad por méritos propios, sino que ya fueron creados santificados por la Divinidad, según lo reconoce la más ancestral tradición de la Iglesia, creencia compartida por otras religiones. La inclinación humana a organizar el cielo a imagen de la tierra, hizo imaginar la corte celestial como la de un rey poderoso, con altos dignatarios y fieles mensajeros que son mencionados en la Biblia, a los que en las representaciones plásticas se les dio forma humana, tomando como principales referentes las victorias aladas griegas (niké) y los amorcillos o cupidos romanos.

En el siglo V San Agustín trataba de la creación de los ángeles por Dios, a los que consideraba seres de luz, pero fue el Pseudo-Dionisio, a finales del siglo V y principios del VI, quien en su obra De Coelesti Hierarchía establecía la existencia de un cosmos ordenado, armónico y jerarquizado cuyo centro es ocupado por Dios, que se encuentra rodeado de espíritus puros y bellos que alaban al Creador en perfecta armonía con la música de las esferas celestes. Para ello estableció la organización angélica en tres triadas jerárquicas. El primer coro, el más cercano al trono de Dios, está compuesto por Serafines, Querubines y Tronos; el segundo coro está formado por jerarquías de mando y son las Dominaciones, Virtudes y Potestades, que representan la perfección divina; el tercer coro está formado por Ángeles, Arcángeles y Principados, ocupados en ejecutar las órdenes de Dios. Esta clasificación, que se convirtió en canónica, fue admitida por el papa San Gregorio el año 870 y retomada en la Edad Media por Santo Tomás de Aquino en su Suma Teológica (1265-1274).

Estas huestes celestiales están constituidas por seres de nombre desconocido, ya que su función es la de alabar el nombre de Dios. La excepción se centra en los siete arcángeles, tres de cuyos nombres San Miguel, San Rafael y San Gabriel son conocidos por el texto bíblico y los cuatro restantes por los textos apócrifos, especialmente por el Libro de Enoch, estando prohibido, desde tiempos antiguos, admitir otros nombres y arcángeles diferentes a los tres bíblicos.

La devoción a los ángeles constituyó un capítulo peculiar en la Contrarreforma, ya que, como indica Emile Mâle, se incluyeron entre las nuevas devociones. El mercedario madrileño fray Juan Interián de Ayala, en su obra El pintor cristiano y erudito (1730) recoge los nombres de los cuatro arcángeles no canónicos (Uriel, Jehudiel, Seatiel y Baraquiel), refiriéndose al hallazgo casual en la iglesia de Santa María de los Ángeles de Palermo, en 1516, en tiempos de la dominación española, de un fresco dedicado a los siete arcángeles, hallazgo que fue tenido por milagroso, lo que propició la construcción de un templo en 1523, que fue patrocinado por el emperador Carlos V, implantándose desde entonces las devociones arcangélicas.
Asimismo, fue el sacerdote siciliano Angelo del Duca el que extendió la devoción de los siete arcángeles en la Roma de Pío IV, logrando convertir en 1561 la gran sala de las termas de Diocleciano en iglesia de Santa María y los siete Santos Arcángeles, cuyas obras fueron encargadas a Miguel Ángel.  A finales del siglo XVI la devoción a los siete arcángeles ya estaba extendida por toda Europa, como lo confirma la difusión de grabados flamencos de Hieronymus Wierix, Pieter de Jode o Philippe Galle, algunos de ellos inspiradores de las composiciones de Bartolomé Román.
Los siete arcángeles, como representantes directos de Dios, después de la Santísima Trinidad ostentan un poder superior e incomparable al de otros seres, estando considerados como los reyes del universo o constructores del orden universal, con misiones diferentes y funciones bien definidas, siendo compartida la creencia de su existencia en culturas orientales y en el Islam. En el cristianismo, según se ha explicitado, constituyen uno de los nueve coros de la jerarquía angelical.
Escalera principal del Monasterio de las Descalzas Reales, Madrid
Como muestra de la devoción a los ángeles en la España barroca, podemos encontrar un testimonio ilustrativo en las pinturas de la escalera principal del convento de las Descalzas Reales de Madrid, cuyos muros aparecen decorados con hornacinas que albergan una serie angélica.

EL ARCÁNGEL SAN BARAQUIEL    
En esta bella pintura, Bartolomé Román da corporeidad al Arcángel Baraquiel, cuyo nombre significa "Bendición de Dios" y cuya misión es favorecer a los hombres para alcanzar los dones del Espíritu Santo, estando identificado con el que se apareció a Moisés en el episodio de la zarza ardiente. El pintor le representa, a escala monumental, ante un profundo paisaje por el que se distribuyen ríos y masas arbóreas, con el horizonte acotado por suaves colinas en tonos azulados degradados para sugerir profundidad. En primer plano aparece el arcángel en posición de tres cuartos y en actitud de caminar, esparciendo por la naturaleza pequeñas florecillas que transporta en el enfaldo, como símbolo del derramamiento de sus dones sobre la tierra como protector de la firmeza de los creyentes y de la fuerza ante la indiferencia religiosa.
Izda: Hieronymus Wierix. San Miguel, Instituto de Arte, Chicago
Dcha: Bartolomé Román. San Miguel, 1630-1645, Descalzas Reales, Madrid
Baraquiel está representado como un joven andrógino, con grandes alas desplegadas y la mirada clavada en el espectador, al que dirige su mensaje. Viste una lujosa indumentaria talar, con una túnica corta de tonos dorados, ornamentada con motivos vegetales y ricas labores de pasamanería, con incrustaciones de piedras preciosas, en las mangas, en los ribetes del faldón y en el pecho, donde se cierra con broches de oro con gemas engarzadas. Ciñe su cintura una ligera banda con un lazo al frente y los extremos agitándose a los lados para sugerir el caminar. La indumentaria se completa con una camisa de lino con las mangas recogidas, un faldón de tejido liviano y calzando borceguíes, siendo la corona de flores que adorna su cabeza la que proclama su santidad.
La pintura denota las influencias de Vicente Carducho, su supuesto maestro, y de Velázquez, así como de los pintores venecianos y flamencos.

EL ARCÁNGEL SAN SEATIEL   
Repitiendo las mismas características aparece el Arcángel Seatiel, cuyo nombre significa "Oración de Dios" y cuya misión es proteger a los hombres para tener buena oración y establecer su unión gozosa con el Creador, ayudando a los mortales a conseguir la virtud de la templanza venciendo los excesos de la gula y la bebida. Se le identifica con el ángel que detuvo el cuchillo de Abraham en el sacrificio de su hijo Isaac.
Bartolomé Román. San Miguel, San Rafaael con Tobías y San Gabriel, 1635-1645, Museo de Guadalajara
La referencia litúrgica a la oración, estimulada por la Contrarreforma, queda simbolizada por el incensario o turíbulo que porta y agita mientras camina y mira fijamente al espectador. De nuevo su figura se recorta ante un idílico, armónico y fantástico paisaje por el que discurre un riachuelo y con el horizonte bajo establecido por pequeñas colinas de tonos degradados que recorren el arranque del tercio inferior, siguiendo un concepto espacial a la veneciana que el pintor pudo conocer en las Colecciones Reales de pintura cuando trabajaba para las fundaciones regias.
El Arcángel Seatiel viste una túnica verde ornamentada con flores y ricas labores de pasamanería dorada —con galones y aplicaciones de perlas y piedras preciosas— en las mangas, ribetes del faldón y al pecho, cerrándose al cuello con un broche de oro con la cabeza de un querubín. De nuevo una banda ciñe la cintura formando un lazo, en este caso cruzándose por el pecho en forma aspada, con una túnica interior más larga de tonos rojizos, una camisa liviana de color blanco asomando al cuello y borceguíes como calzado. Como toda la serie, sobre la cabeza luce una corona de flores.
Bartolomé Román. San Miguel, 1628-1635
Convento de la Encarnación, Madrid
Tanto la belleza de la tipología andrógina del arcángel, joven y asexuado, como la sutileza cromática de la indumentaria y el paisaje, junto a la perfección del dibujo, convierten este tipo de representaciones arcangélicas, seguramente inspiradas en estampas flamencas, en las más atractivas de cuantas realizara el pintor.

LAS SERIES ARCANGÉLICAS DE BARTOLOMÉ ROMÁN

De toda la producción de Bartolomé Román, las series arcangélicas constituyen sus pinturas más atractivas por la belleza de los tipos representados, el tratamiento del color, los sutiles trabajos de las indumentarias y los armoniosos paisajes en que ubica a las figuras, motivos por el que fueron demandadas en repetidas ocasiones, realizando pinturas semejantes para series no siempre conservadas en su integridad.
Es evidente que para algunos arcángeles tomó como fuente de inspiración algunos modelos de los grabados difundidos por artistas flamencos como Hieronymus Wierix (1553-1619), Pieter de Jode el Viejo (1570-1634) o Crispin de Passe (1564-1637), modelos que el pintor reinterpreta con un preciso dibujo, un concepto espacial y un colorido a la veneciana y ciertas influencias de la pintura velazqueña, realizando ligeras variantes iconográficas en determinados arcángeles.

Las pinturas de los Arcángeles Baraquiel y Seatiel del Museo de Mallorca, que hemos tratado, en su día integraron la serie de siete arcángeles que estuvo en la iglesia del desaparecido Convento de los Ángeles de Madrid, de monjas franciscanas. De una serie similar, en el Museo de Guadalajara se conservan las pinturas de San Miguel, San Rafael con Tobías y San Gabriel, procedentes del desaparecido convento de Carmelitas Descalzos del Desierto de Bolarque, en el término de Pastrana.
Bartolomé Román. San Gabriel, 1635-1645
Iglesia de San Pedro, Lima
Otras series de los Siete Arcángeles se conservan en el Monasterio de la Encarnación y en el Convento de las Descalzas Reales, fundaciones reales en Madrid, que fueron requeridas al pintor como devociones protectoras de ambas congregaciones.
Las series arcangélicas de Bartolomé Román llegaron a territorio americano, donde tuvieron una enorme aceptación. Una serie completa, la más antigua de las citadas en América, se conserva en la iglesia de San Pedro de Lima, donde el Arcángel Uriel es sustituido por el Ángel de la guarda. En estas obras de Bartolomé Román puede encontrarse el origen de la rica iconografía arcangélica que se desarrolló en el arte virreinal peruano, con buenos ejemplos en Lima en la Colección Barboza Stern y en el Museo Pedro de Osma, así como en el Monasterio de las Nazarenas de Cusco.  

EL PINTOR BARTOLOMÉ ROMÁN         

Aunque Antonio Palomino le consideraba madrileño, Bartolomé Román nació hacia 1585 en Montoro (Córdoba). Los datos biográficos conocidos son escasos, limitándose a los aportados por Palomino en sus Vidas, según el cual, se habría desplazado a Madrid para formarse primero como discípulo de Vicente Carducho y posteriormente junto a Velázquez, recientemente instalado en la capital. Su primera noticia documental en Madrid data de 1612, con motivo del bautizo de su hija Luisa, estando casado con María de Tebes, con la que en 1619 tendría a su segunda hija Isabel Florencia.
En 1614 declara en un pleito contra Carducho por la tasación y pago de unas pinturas de El Pardo, lo que hace dudar que fuera su maestro, pero cuya influencia a partir de 1616 es evidente. Ese año firma el lienzo de San Gil abad (Museo del Prado), posiblemente destinado al desaparecido monasterio benedictino de San Martín de Madrid, con el que el pintor estuvo relacionado y que serviría de modelo para una serie posterior.
Izda: Hieronymus Wierix, San Miguel, British Museum, Londres
Dcha: Pieter de Jode. Ángel de la Guarda, mercado del arte 

A partir de 1628 realiza su mayor producción, generalmente trabajando para fundaciones reales de Madrid, como La parábola de las bodas de la sacristía del convento de la Encarnación. Obras suyas también se localizan en Córdoba y Alcalá de Henares, aunque su catálogo, todavía escaso por la disgregación a consecuencia de la desamortización, es un estudio por completar.
En 1629 firmaba el Nacimiento con ángeles de la iglesia de San Juan de Béjar; en 1630 trabajaba para el Arzobispado de Toledo, aunque se desconoce en qué obras; en 1634 participó en el pleito que enfrentó a los pintores de Madrid, comprometiéndose en nombre del gremio a sacar el paso procesional de la Cofradía de los Siete Dolores; en 1639 realizaba el desaparecido Juicio de Salomón de la cárcel de Corte y el San Anselmo abad de la serie de santos benedictinos encargados por el monasterio de San Martín de Madrid, para el que realizó una serie de pinturas de santos y monjes de idéntico formato, algunas de las cuales se conservan en el Consejo de Estado (como depósito del Museo del Prado), como las de San Pedro Celestino papa, San Beda, el Padre Alcuino y el Padre Remigio, todas ellas relacionadas con las formas creadas por Vicente Carducho.     
Crispin de Passe. Detalles de Angelorum Icones, h. 1575, Biblioteca Nacional, Madrid

José Carlos Brasas daba a conocer El martirio de San Bartolomé del convento de San José (Carmelitas Descalzas) de Calahorra (La Rioja), firmado en 1644 y probablemente encargado por José González de Uzqueta, patrono del convento e influyente personaje del entorno del conde-duque de Olivares. En 1645 está firmada la pintura de San Joaquín y Santa Ana con la Virgen Niña del retablo de San Joaquín de la iglesia de Santa María de Calatayud.

Izda; Juan de Juanes. Ángel Custodio de Valencia, 1550-1560, Museo
de la Catedral, Valencia. / Dcha: Anónimo. Ángel Custodio (Vánitas de
los dos caminos), s. XVII, Convento de Santa Isabel, Valladolid
De otras obras se desconocen las fechas, como el Descanso en la huida a Egipto de la Fundación Santamarca de Madrid, el San Francisco de la Capilla del Cardenal de la catedral de Ávila y Las lágrimas de San Pedro de la sacristía de la iglesia de San Cayetano de Madrid, hoy en el mercado del arte.
A este importante catálogo se sumarían las series arcangélicas que dieron al pintor su mayor celebridad.
Bartolomé Román, que según Palomino fue el segundo maestro de Juan Carreño de Miranda, tras redactar su testamento moría en Madrid en 1647.


Informe: J. M. Travieso.




Francisco de Zurbarán. Ángeles turiferarios, 1637-1639
Museo de Bellas Artes, Cádiz
Bibliografía   

ANGULO ÍÑIGUEZ, Diego y PÉREZ SÁNCHEZ, Alfonso Emilio: Pintura Madrileña del segundo tercio del siglo XVII. Pereda, Leonardo, Rizi. CSIC, Madrid, 1983.

CUADRADO JIMÉNEZ, M y CORTÉS CAMPOAMOR, S.: Museo Provincial de Guadalajara. Guía de la Sección de Bellas Artes,  Guadalajara, 1986. pp. 108-109.

PÉREZ SÁNCHEZ, Alfonso Emilio: Pintura Barroca en España. 1600-1750. Manuales de Arte Cátedra, 1996.











Diego Valentín Díaz. Ángel Custodio del Paraíso,
s. XVII, Monasterio del Corpus Christi, Valladolid



















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28 de septiembre de 2020

Bordado de musas con hilos de oro: POEMA VI: TE RECUERDO COMO ERAS EN EL ÚLTIMO OTOÑO, de Pablo Neruda



Te recuerdo como eras en el último otoño.
Eras la boina gris y el corazón en calma.
En tus ojos peleaban las llamas del crepúsculo
Y las hojas caían en el agua de tu alma.
Apegada a mis brazos como una enredadera.
las hojas recogían tu voz lenta y en calma.
Hoguera de estupor en que mi sed ardía.
Dulce jacinto azul torcido sobre mi alma.
Siento viajar tus ojos y es distante el otoño:
boina gris, voz de pájaro y corazón de casa
hacia donde emigraban mis profundos anhelos
y caían mis besos alegres como brasas.
Cielo desde un navío. Campo desde los cerros.
Tu recuerdo es de luz, de humo, de estanque en calma!
Más allá de tus ojos ardían los crepúsculos.
Hojas secas de otoño giraban en tu alma.

PABLO NERUDA (1904-1973)

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23 de septiembre de 2020

Visita virtual: AUTORRETRATO (EL MARCO), complacencia en la estética popular mexicana












AUTORRETRATO (EL MARCO)
Frida Kahlo (Coyoacán, México, 1907-1954)
1938
Óleo sobre aluminio, pintura bajo vidrio y marco realizado por la artista
Centro Pompidou, Málaga
Surrealismo, primitivismo y expresionismo















De las más de ciento cincuenta obras que llegó a realizar Frida Kahlo, la mayor parte corresponden a autorretratos en los que plasmó sus dificultades para sobrevivir, después de que el infortunio marcara su existencia desde la infancia. Una de sus primeras obras catalogadas es este autorretrato que con el título de "El marco" (The frame) se expone en la colección permanente del Centro Pompidou de Málaga.
Hasta la realización de esta pintura, Frida Kahlo únicamente había pintado para satisfacer sus inquietudes en el ámbito privado y personal, siéndole costoso admitir que su obra pudiese despertar un interés general, especialmente después de que este cuadro, realizado en 1938, fuese el primero de un artista mexicano adquirido por el Museo del Louvre.

El cuadro en su conjunto responde a los gustos de la pintora en ese momento, mezclando de forma ecléctica técnicas y diseños. Su autorretrato constituye el motivo central, con su busto recortado sobre un intenso fondo azul cobalto, colocado ligeramente ladeado y con la mirada fija en el espectador, al que parece querer transmitir un mensaje existencial con un semblante grave, aunque desprovisto de símbolos trágicos. Sus rasgos anticipan su obsesiva representación ante el espejo, con la característica frente despejada, cejas pobladas y unidas en el entrecejo, ojos grandes, nariz ancha, pelillos incipientes en el bigote y boca cerrada, en este caso con el cabello recogido en forma de trenzas adornadas con cintas verdes entrelazadas que forman un lazo en la nuca, así como un ramillete de flores amarillas en lo alto del cráneo, siguiendo la tradición del folklore mexicano.
La imagen supone una exaltación de los ideales de la juventud, aunque con un rictus enigmático que incita a pensar en cierto padecimiento que no está explícito. Este autorretrato está pintado al óleo sobre una superficie de aluminio, lo que realza la luminosidad del color.
El autorretrato aparece enmarcado por un conjunto de flores, con un arco en la parte superior y dos aves enfrentadas en la inferior, elementos pintados sobre un cristal colocado sobre un marco rojo realizado por la propia Frida Kahlo. Son motivos tomados del repertorio artesanal de los tejidos mexicanos, definidos por su simplicidad y fuerte colorido.     

En la pintura ya están patentes los rasgos que definen un estilo personal que se continuaría en el tiempo, como las referencias estéticas al arte popular mexicano, impregnadas de cierto nacionalismo; el uso deliberado de ingenuos estilemas que acercan sus composiciones a la corriente primitivista y a la espontaneidad y autodidactismo del arte naif; el uso de la pintura como medio de indagación autobiográfica, con carácter expresionista y empleada como medio para proclamar su mundo interior desde un punto de vista subjetivo; el arte como recurso expresivo de la relación del autor con su cuerpo, en este caso con su feminidad, motivo por el que algunos autores interpretan sus obras como un símbolo de feminismo, a pesar de que la autora nunca militara en esa causa; finalmente el uso de recursos oníricos, con numerosos elementos simbólicos, que sitúan sus obras próximas al surrealismo.

Frida Kahlo. Autorretrato, 1926, Colección privada
Previamente a la realización de esta pintura, Frida Kahlo, que sufría las secuelas de una poliomielitis padecida a los 6 años, había sido estudiante en la Escuela Preparatoria de México, donde se aplicaron las reformas educativas de José Vasconcelos, inspiradas por la Revolución mexicana. Allí había recibido sus primeras clases de arte, aunque mostraba más interés por las letras y las ideas políticas, formando parte del grupo estudiantil "Los cachuchas".

El 17 de septiembre de 1925 marcaría un punto de inflexión en su vida, pues fue víctima de un accidente en que un tranvía chocó con el autobús en el que viajaba con su novio, sufriendo múltiples fracturas en la pierna derecha, clavícula, costillas, pelvis y columna vertebral. Ello le obligó a permanecer postrada en la cama durante meses, encontrando su entretenimiento en pintar. Fue entonces cuando comenzó a realizar retratos de sí misma utilizando espejos. De 1926 datan una serie de autorretratos, de corte convencional, como el que se conserva en una colección particular.

Una vez recuperada, continuó su carrera pictórica hasta conseguir cierto renombre en el ámbito local, involucrándose con la actividad cultural de México. Merced a sus relaciones con la fotógrafa Tina Modotti y el cubano Juan Antonio Mella, se puso en contacto con el pintor Diego Rivera, con quien contraía matrimonio en 1929. La pareja estableció su residencia en la Casa Azul (actualmente museo), que se convirtió en centro de encuentro de intelectuales del momento. Allí sufrió en 1930 un aborto terapéutico, a causa de los daños en su cadera, que se vino a sumar a la serie de infortunios personales.     

Izda: Retrato coloreado de Frida Kahlo y Diego Rivera, 1929. Dcha: Frida
 Kahlo y Diego Rivera, 1931, Museum of  Modern Art, San Francisco
En 1930 el matrimonio fijaba su residencia en Estados Unidos, donde permanecería tres años. En 1931 se daba a conocer internacionalmente al participar en la VI Exhibición Anual de la Sociedad de San Francisco de Mujeres Artistas, a la que presentó su pintura Frida y Diego Rivera, actualmente en el Museum of Art de San Francisco, obra realizada como celebración de su matrimonio cuando había transcurrido poco más de un año del enlace, donde con rasgos primitivistas se representa frágil y pequeña junto a la monumental figura de su idolatrado esposo Diego Rivera, al que con gesto de admiración plasma con la paleta y los pinceles en la mano.

La pareja regresa a México en 1934 y establece su residencia en el barrio de El Ángel, donde, a petición de Diego Rivera, en 1931 Juan O'Gorman había diseñado uno de los primeros edificios funcionalistas de Latinoamérica, con estudios independientes para Diego y para Frida. Ambos se influyen mutuamente, compartiendo el gusto por el arte popular mexicano de raíces indígenas.

Las dos Fridas, 1939, Museo de Arte Moderno, Ciudad de México
En 1938 Frida Kahlo realizaba El Marco, el autorretrato que hemos tratado, que formó parte de una exposición celebrada en Francia en 1939, atendiendo una invitación del teórico del movimiento surrealista André Breton, aunque Frida manifestara "Pensaron que yo era surrealista, pero no lo fui. Nunca pinté mis sueños, sólo pinté mi propia realidad".

Ese año de 1939 realizaba su emblemática obra Las dos Fridas (Museo de Arte Moderno de la ciudad de México), donde con un carácter íntimo y gran sencillez muestra al mundo sus heridas físicas y espirituales, convirtiendo su sufrimiento en un modo de expresión artística hasta convertirse en un símbolo internacional, según su pensamiento "Amurallar el propio sufrimiento es arriesgarte a que te devore desde el interior".

La década de los años 40 fue pródiga en nuevos autorretratos en los que fusiona sus padecimientos, simbolizados por collares de tallos con espinas (Autorretrato dedicado al doctor Eloesser, 1940, colección privada; Autorretrato con collar de espinas y colibrí, 1940, Colección Nickolas Muray, Universidad de Texas, Austin), con otros en que sigue plasmando la admiración por su marido Diego Rivera (Diego en mi pensamiento, 1943, Colección Gelman, México).
Como representante de la pintura mexicana, sus obras serían presentadas en distintas exposiciones celebradas en México, Nueva York, Boston, ...       

Izda: Autorretrato dedicado al doctor Eloesser, 1940, Colección privada
Centro: Autorretrato con collar de espinas y colibrí, 1940, Colección 
Nickolas Muray, Universidad de Texas, Austin
Dcha: Diego en mi pensamiento, 1943, Colección Gelman, México
Al igual que ocurriera con la pintura, Frida Kahlo y Diego Rivera compartieron sus ideales políticos como miembros del Partido Comunista de México. Como tales, recogieron al líder comunista ruso León Trotsky cuando, perseguido por Stalin, huyó a México, cediéndole como refugio la Casa Azul de Coyoacán. En 1940 Trotsky era asesinado por el activista español Ramón Mercader.

Tras una serie de recaídas de salud y de nuevas intervenciones quirúrgicas, que culminaron con la amputación de un pierna en 1953, y su confinación a una silla de ruedas que le sumió en una depresión, lo que no impidió su militancia política, fallecía sin descendencia el 13 de julio de 1954.

Su obra, admirada por Pablo Picasso, Vasili Kandinski, André Breton o Marcel Duchamp, alcanzaría el reconocimiento internacional a finales de los años 80 del siglo XX.
    

Informe y fotos de "El Marco": J. M. Travieso.














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21 de septiembre de 2020

Música en septiembre: LASCIA CH'IO PIANGA, de Händel, en versión de Philippe Jaroussky



Philippe Jaroussky interpreta Lascia ch'io pianga de la ópera Rinaldo de George Friedrich Händel
Grabación 2016.

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16 de septiembre de 2020

Pie memoriae: VIRGEN DE LA ARMEDILLA, en torno a una virgen negra que no era tal















VIRGEN DE LA ARMEDILLA
Iglesia de Nuestra Señora de la Asunción,
procedente del Monasterio de Nuestra Señora de la Armedilla
Cogeces del Monte (Valladolid)















Es conocido el dicho, de inspiración bíblica, de que "La fe mueve montañas". Esto es perfectamente aplicable al monasterio de Santa María de la Armedilla, donde la devoción a una pequeña talla mariana de madera, que apenas supera los 70 centímetros de altura, dio lugar a la construcción de un vasto complejo conventual de cuya magnitud dan testimonio las ruinas románticas en que actualmente está convertido, algo que no ocurre con la imagen medieval de aquella Virgen, que permanece viva en la veneración de los vecinos de Cogeces del Monte, que en ella rememoran buena parte de su historia y de su idiosincrasia como pueblo ligado tradicionalmente a la agricultura.

Y como no podía ser de otra manera, la Virgen de la Armedilla está rodeada de toda una serie de leyendas milagrosas, desde su aparición en un paraje apartado hasta su reparto de beneficios a los peregrinos que hasta ella llegaban, siendo aún recordadas por los cogezanos las rogativas de que era objeto cuando en tiempos de sequía le suplicaban en procesión la lluvia para el Valle del Cerral.

Virgen de la Armedilla antes de su restauración en 1986
UNA IMAGEN LEGENDARIA Y EL JUEGO DE TRANSFORMACIÓN   

Los orígenes devocionales de la Virgen de la Armedilla son imprecisos, por lo que es preciso recurrir a la leyenda que atribuye a unos pastores el descubrimiento de la imagen en una cueva situada en la ladera meridional del valle de Valdegascón, en un lugar sombrío y húmedo no demasiado lejos del caserío de Cogeces del Monte (Valladolid). Por otra parte, Juan de Rodrigo, párroco de Cogeces, escribía en 1651 —con una confusa cronología— que fueron los cogezanos quienes, para protegerla de las incursiones musulmanas, escondieron la imagen en la cueva de este paraje y que apareció cuando había pasado el peligro, llegando a ser servida hasta 1147 por cuatro sacerdotes.

Sea cual sea el origen real de la llegada de la imagen de la Virgen de la Armedilla a dicha cueva, lo cierto es que desde el siglo XII comenzó su fama milagrera, convirtiéndose el lugar en que apareció —la ermitiella— en un centro de culto popular y de peregrinación, lo que se puede considerar como un típico ejemplo de cristianización de un espacio rupestre con posibles antecedentes de cultos paganos, en este caso localizado en un territorio que desde el siglo XI estaba integrado en el sexmo de Valcorba, al norte de la Comunidad de Villa y Tierra de Cuéllar, después de la segunda repoblación de estas tierras llevada a cabo por el Conde Ansúrez.

Virgen de la Armedilla en su adaptación barroca
La Virgen de la Armedilla es una talla románica del último tercio del siglo XII, elaborada en madera de pino con diseño estilizado y acabado policromado, que sigue el arquetipo del momento, con la Virgen sedente en posición frontal, las manos (desaparecidas) dirigidas al frente y manteniendo sobre el centro de sus rodillas la imagen del Niño en actitud de bendecir, mientras sujeta en su mano izquierda, la única conservada, el simbólico globo terráqueo.
Con una composición ajustada a la ley de simetría, la escultura responde a la tipología de origen bizantino —muy difundida en el Románico— de Virgen Theotokos (Madre de Dios), caracterizada por estar tallada en un bloque único, por la frontalidad y rigidez de las figuras, que miran al frente sin comunicación entre ellas y sin atisbo de emociones, así como por su significación simbólica, ya que María, que aparece entronizada, se convierte a su vez en el trono de Dios, personificado en la figura del Niño, que generalmente es presentado con forma adulta.

Las figuras presentan una indumentaria esquemática sin alusiones naturalistas a los pliegues, tan sólo animada por el colorido de la policromía. La Virgen viste una saya azul con el cuello dorado y decoración a base de bandas con medallones y soles dorados; un manto discurre desde los hombros a los pies sujeto al pecho por un broche, con los bordes ornamentados con orlas y un ribete rojo; cubre su cabeza una toca que llega algo más abajo de los hombros y decorada con listas. La parte inferior, donde asomarían los zapatos, aparece mutilada. Por su parte, el Niño, con la cabeza rehecha, cubre su cuerpo con una escueta túnica con volúmenes geométricos que insinúan su anatomía.
La imagen conserva una policromía muy deteriorada que fue parcialmente recuperada en la restauración que, patrocinada por la Caja de Ahorros Popular de Valladolid, fue realizada en 1986 por Francisco Santamaría y su hija Carmen en su taller vallisoletano. Fue entonces cuando se puso al descubierto la composición original de la Virgen de la Armedilla, siguiendo los deseos del párroco de Cogeces, que con el aspecto completamente cambiado regresó a esta población causando extrañeza y alguna incomprensión entre los vecinos, pues desde antaño se venía venerando nada menos que como una "virgen negra".

Detalles de la adaptación barroca de la Virgen de la Armedilla
Izda: Rostrillo de la Virgen / Dcha: Niño Jesús de Malinas incorporado
(Fotos: Web Cogeces del Monte. Cultura y Tradición)
A este respecto, debemos recordar que el culto a las vírgenes negras se divulgó entre los siglos XI y XIII, teniendo su origen en una adaptación cristiana del culto egipcio a la diosa Isis, símbolo de la tierra y la fertilidad. En su difusión contribuyeron en gran medida las comunidades de templarios y cistercienses entre los siglos XI y XII, así como la Orden de los Caballeros del Hospital de San Antonio, fundada en el siglo XII bajo el patrocinio de San Antonio Abad, decisiva de la propagación, en época medieval, de la devoción a la vírgenes negras como manifestación de la Madre-Tierra, tipología de la que en España existen numerosos ejemplos.

Lo cierto es que hasta su restauración, la Virgen presentaba un rostro ennegrecido que no parecía estar originado por el humo de las velas, sino repintada expresamente para darle el aspecto de una virgen negra. En este sentido, hay que tener en cuenta que, según está documentado, el 21 de marzo de 1147 el Concejo de Cuéllar entregaba el sitio de Sancte Marie Armidelle al monasterio cisterciense de Santa María y San Juan de Sacramenia. Esto ha originado la creencia de la fundación del monasterio por los monjes cistercienses, aunque no hay indicios de que esta orden allí construyera algo, ni tampoco de su presencia en la Armedilla. Posiblemente los monjes bernardos, ante aquella concesión, se limitaron a la explotación económica de los pastos, huertos y viñedos y a la administración de la ermita, existiendo la posibilidad de que ya por entonces se intentara reconvertir la imagen en una virgen negra, pues, como se ha dicho, en el siglo XII el Císter fue uno de los mayores propagadores de esta devoción.

Vara de mando con la imagen de la Virgen de la Armedilla
Iglesia de la Asunción, Cogeces del Monte (Valladolid)
Pero aquí no acabaría su proceso de transformación, pues en época barroca fue una de tantas imágenes marianas adaptada a la modalidad de imagen vestidera, según los gustos litúrgicos del momento con intento de dignificarla, quedando su verdadera imagen enmascarada bajo una indumentaria con el aspecto arquetípico de una túnica y un manto acampanados elaborados con sofisticados textiles reales, así como una enagua, una toca, un rostrillo ornamentado con pedrería y una gran corona de orfebrería, para cuyo encaje no hubo reparos en rebajar la cabeza de la imagen, ocurriendo otro tanto en la parte de los pies, que fueron serrados para colocar una extensión de madera con el fin de aumentar su altura y fingir una postura erguida. El aspecto que la Virgen ofrecía por entonces, es apreciable en el relieve cincelado de la vara, utilizada antiguamente en rogativas y procesiones, que se conserva en la iglesia de la Asunción de Cogeces del Monte.

Aspecto actual de la Virgen de la Armedilla tras su restauración
Iglesia de la Asunción, Cogeces del Monte (Valladolid)
Si el cambio de aspecto ya había sido drástico, la transformación de la imagen alcanzaría su punto álgido en el siglo XVIII, cuando a la Virgen de la Armedilla se le mutilaron las manos originales para ser reemplazadas por otras nuevas, de estética barroca y, por supuesto, pintadas de negro. Al mismo tiempo, al quedar la figura original del Niño oculta entre los ropajes, se le añadió sobre las nuevas manos una pequeña figura del Niño Jesús que respondía a la tipología característica de los elaborados en la ciudad flamenca de Malinas (en la actual Bélgica), que en buena parte se distribuían en España en ferias como la de Medina del Campo. Sobre la cabeza del infante también se incorporaría una corona de bronce.

Con el nuevo aspecto, la Virgen de la Armedilla permaneció al culto durante más de doscientos años, primero presidiendo la iglesia del Monasterio de la Armedilla, hasta que, a consecuencia de la Desamortización de Mendizábal, este fue desalojado y abandonado a su suerte en el siglo XIX. Después en la iglesia parroquial de la Asunción de Cogeces del Monte, donde fue recogida y colocada al culto en un retablo barroco situado en el lado del evangelio. La Virgen recibía en Cogeces la atención de una camarera que, con carácter vitalicio y hereditario, se encargaba celosamente de su ornato y de cambiarla los ricos vestidos, mantos y joyas de su ajuar, siendo de las pocas personas que conocían el aspecto real que la imagen presentaba bajo su enmascaramiento.     
       
Hoy todo esto es historia pasada, pues actualmente la imagen restaurada se presenta a los devotos en dicha iglesia en su esencia románica, desprovista de los añadidos dieciochescos, de sus joyas y ropajes barrocos, colocada sobre una peana de piedra de Campaspero adosada al muro, de donde es descendida para la celebración de la romería que, desde hace más de treinta años, se celebra en el penúltimo fin de semana del mes de agosto, momento en que se traslada en procesión hasta las ruinas del Monasterio de la Armedilla, donde fue encontrada en la cueva que hoy permanece en ruinas, espacio convertido en centro de nostalgia para los cogezanos.

Panorámica de las ruinas del Monasterio de la Armedilla
APUNTES PARA LA HISTORIA DEL MONASTERIO DE LA ARMEDILLA

Ya se ha dicho que los orígenes devocionales de la Armedilla se encuentran en la veneración de una imagen de la Virgen en el interior de una cueva que, desde el siglo XII, se convirtió en un importante centro de peregrinación. También se ha dicho que desde el siglo XI este paraje pertenecía a la jurisdicción de la villa de Cuéllar, cuyo Concejo, ante la afluencia masiva de devotos, construyó en el siglo XII un albergue para los cofrades que allí se establecieron y para los peregrinos que llegaban para venerar a la Virgen, cuyos milagros se difundían por toda la comarca.

Fue el padre Sigüenza, de la orden jerónima, el pionero en recoger la tradición de la aparición de la imagen tras visitar el monasterio en la segunda mitad del siglo XVI. En el capítulo 26 de su Historia de la Orden de San Jerónimo, 1600-1605, describe la cueva como grande, cavada en la roca viva, en forma de una capilla tan profunda que su oscuridad producía temor, si bien respecto a la imagen de la Virgen de la Armedilla matiza que "quién la trajo allí, cuándo se puso, quién labró la capilla o en qué tiempo, todo está sepultado en olvido". También se refiere a la afluencia de peregrinos y a la construcción de aposentos por los cuellaranos para que las cofradías que llegaban de toda la comarca hiciesen sus juntas y cabildos, así como a las numerosas donaciones que la Virgen recibía en forma de limosnas, cera, joyas, etc.

Aspecto actual de la cueva-capilla en que fue encontrada la imagen
Según está documentado, el 21 de marzo de 1147 el Concejo de Cuéllar entregaba este lugar al monasterio cisterciense de Santa María y San Juan de Sacramenia (Segovia), hecho que ha originado la creencia de que el monasterio de la Armedilla fue fundado por monjes cistercienses. Sin embargo, como ya se ha dicho, no existe el menor indicio de su presencia en este lugar, siendo posible que los monjes bernardos se limitaran a la explotación económica del lugar, a la custodia de la primitiva ermita y la propagación del culto a la Virgen, meras hipótesis al no disponer de noticias del monasterio hasta los albores del siglo XV, cuando el enclave seguía perteneciendo al Concejo de Cuéllar, que poco antes había convertido la cueva en una cripta sobre la que fue erigido un templo.

Fue a principios del año 1402 cuando llegaron al lugar monjes jerónimos procedentes del monasterio de la Mejorada de Olmedo, comunidad a la que Fernando de Antequera, Señor de Cuéllar y Peñafiel, devoto de la Virgen de la Armedilla y de la ermita, hizo donación del paraje para que se levantase un monasterio, para lo que entregó a los jerónimos la generosa cantidad de 5.500 maravedís de renta. La comunidad tomó posesión del lugar el 19 de febrero de 1402, aunque fue en mayo cuando obtuvieron la licencia del monasterio de la Mejorada para la fundación de un recinto monacal de nueva planta. Su construcción sería autorizada por el papa Benedicto XIII el 27 de enero de 1405.

Aspecto del interior de la iglesia parcialmente restaurada
Ruinas del monasterio jerónimo de la Armedilla, Cogeces del Monte
De este modo se iniciaron las obras de un gran proyecto, que rodeado de una cerca incluía una nueva iglesia, un gran claustro en torno el que se disponía la cocina, el refectorio, los dormitorios, la librería, la botica y las bodegas, junto a patios y otras dependencias, entre ellas la iglesia sobre la legendaria cueva en que había aparecido la imagen de la Virgen, que durante el siglo XV había sido objeto de modificaciones, siendo reorganizada en un espacio de dos naves, una excavada al fondo y una nave rectangular cubierta con bóvedas y perforada por tres ventanas, ocupándose de su ornamentación el mecenas Juan Velázquez, Oidor del Consejo Real. Actualmente esta capilla, que funcionó como iglesia del monasterio hasta comienzos del siglo XVI, se haya convertida en una patética ruina.
Asimismo, en el siglo XVI, dentro del recinto fue construido un complejo palacial para los duques de Cuéllar o duques de Alburquerque, benefactores del monasterio, que allí pasaban temporadas como retiro espiritual. El complejo monacal fue rematado en la segunda década del siglo XVI con la construcción de una nueva iglesia gótico-renacentista, a la que fue trasladada la imagen de la Virgen de la Armedilla en 1552.

Reconstrucción del monasterio de la Armedilla en el siglo XVI
Desde entonces, el monasterio permaneció activo, con la Virgen de la Armedilla como principal enseña, hasta el siglo XIX, cuando víctima de la Desamortización quedó abandonado y su patrimonio dispersado, siendo recogida la cajonería de la sacristía y la imagen de la Virgen en la iglesia parroquial de Cogeces del Monte, donde actualmente permanece. Convertido el monasterio abandonado en cantera, sus elementos arquitectónicos y dotacionales más notables fueron expoliados, como una bella portada renacentista que se encuentra repartida entre el patio de la Casa de Cervantes de Valladolid y el Spencer Museum of Art de la Universidad de Kansas en Lawrence (Massachusetts), el retablo mayor de la iglesia, trasladado a la iglesia de Nuestra Señora del Manto de Riaza (Segovia) o la sillería del coro, parcialmente asentada en la iglesia de Serrada (Valladolid), a lo que podríamos sumar una buena colección de pintura y objetos litúrgicos.

Iglesia de la Asunción, donde recibe culto la Virgen de la Armedilla
Cogeces del Monte (Valladolid)
En nuestros días, la Asociación de Amigos del Monasterio de la Armedilla, como iniciativa popular, trabaja para investigar, conservar y recuperar los restos arquitectónicos del complejo monacal jerónimo, declarado el 30 de enero de 2007 como Bien de Interés Cultural por la Dirección General de Patrimonio y Bienes Culturales de la Consejería de Cultura y Turismo. Esperemos que el ánimo no decaiga en este empeño, pues no hay más que acercarse al lugar para contemplar unas ruinas que emergen entre el verdor y que, a modo de grito desgarrador, claman en tan bello paisaje por recuperar el antiguo esplendor que conocieron bajo la protección de una afamada virgen negra que no era tal.   



Informe: J. M. Travieso.



Virgen de la Armedilla restaurada
(Foto José María Sacristán)


Bibliografía

ESCRIBANO VELASCO, Consuelo: Historia y evocación en la Armedilla, Revista Atticus (digital), nº 31, Valladolid, 2016, pp. 17-26.

GARCÍA FLORES, Antonio: La Iglesia del Monasterio Jerónimo de Santa María del Armedilla (Cogeces del Monte, Valladolid), Memoria ecclesiae, nº 17, 2000, pp. 195-218.

GARCÍA GUINEA, Miguel Ángel y RODRÍGUEZ MONTAÑÉS, José Manuel: Enciclopedia del románico en Castilla y León, Santa María la Real, 2002, pp.184-185.

LOSA HERNÁNDEZ, Roberto: En torno a los orígenes del Monasterio de Sta. Mª de la Armedilla, Cogeces del Monte (Valladolid), Revista digital de Estudios de Patrimonio Cultural, nº oo, 2008, pp. 20-31.

VILORIA GARCÍA, J.M.: Curiosidades Históricas. Personas e Instituciones. Diputación de Valladolid, 2006.




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